Cosa significa Nakba nel 2020? Tre giovani donne palestinesi rispondono

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17/05/2020

“Immagino sempre il giorno in cui i campi diventeranno vuoti. Mi chiedo, mentre torniamo, ci sentiremo tristi per i campi? “

Qassam Muaddi
“Persone di tutte le età, intere famiglie con i loro bambini si stavano radunando sull’autobus. È stata un’idea completamente nuova e non sapevamo come sarebbe andata a finire ”. Huda Amer, 27 anni della città di Gaza, ricorda vividamente quella mattina del 2018, come se fosse appena successo. “Gli autobus provenivano da tutta la Striscia di Gaza e andavano verso la recinzione orientale. Le persone sull’autobus erano eccitate. Alcuni, i più innocenti, si chiedevano l’un l’altro se sarebbero davvero tornati quel giorno ”.
Ogni anno in questa data, i palestinesi come Huda in tutto il mondo ripetono una sola parola più di ogni altra: Nakba. Arabo per “Catastrofe”. Si riferisce all’espulsione di massa dei palestinesi dalle loro città natali nel 1948. E ogni volta che viene menzionata la Nakba, al contrario, viene menzionato anche il “ritorno”.
“Quando siamo arrivati ​​alla recinzione, abbiamo visto i soldati e i loro veicoli militari dall’altra parte”, dice Huda, mentre riporta i primi momenti della “Grande Marcia del Ritorno” quando i palestinesi a Gaza hanno deciso di commemorare la Nakba in modo diverso. “Ero emozionata e non riuscivo a trattenere le lacrime, alla vista delle persone che marciavano verso la recinzione. È la nostra terra, sembrava così distante, eppure così vicina “.

Le proteste della Grande Marcia del Ritorno sono iniziate il 30 marzo, commemorazione della Giornata della Terra

Alla stessa identica vista, attraverso la televisione e attraverso Internet, furono ricordati a milioni di persone in tutto il mondo, mentre altri impararono per la prima volta alcuni fatti di base sulla Nakba: accadde nello stesso momento in cui fu creato lo stato di Israele. Ha lasciato centinaia di migliaia di rifugiati, che sono cresciuti fino a milioni, compresi i tre quarti della popolazione di Gaza. È ancora un grave problema nel conflitto in Medio Oriente e, per qualche ragione, anche le giovani generazioni di palestinesi si identificano con esso.
Identità…
Prima del 1948, i palestinesi erano una società coesa che viveva in Palestina, con una crescente diaspora di emigranti, specialmente nelle Americhe. Oggi il popolo palestinese è di circa 13 milioni, frammentato in diversi luoghi e contesti politici. Nella storica Palestina, circa 6,4 milioni di palestinesi sono isolati, tra la Cisgiordania, la Striscia di Gaza, la città di Gerusalemme e i territori del 1948. Circa 4 milioni sono rifugiati in diversi paesi arabi e gli altri, sparsi nei cinque continenti. In mancanza di unità politica, la memoria della Nakba è uno degli elementi attorno ai quali milioni di palestinesi ovunque, si identificano tra loro come popolo.
“L’eredità della Nakba ti segue fin dall’infanzia se sei nato come rifugiato”, spiega Dina Fares, 26 anni, del campo profughi di Jalazon vicino a Ramallah, in Cisgiordania. “È una questione di coscienza. Come dire da dove vieni, quando ti viene chiesto? Sono di Jalazon o di Lydda? Devi identificarti da qualche parte e sai che il campo non è la tua casa. Capisci che c’è un problema, molto presto ”

Il campo profughi di Jalazon vicino a Ramallah, in Cisgiordania.

Questa consapevolezza iniziale è condivisa da Huda, che afferma che “anche se non ci pensavamo o ne parlavamo continuamente, la Nakba era sempre dietro l’angolo”. Anche per lei tutto inizia dall’autoidentificazione; “Non mi sono mai abituata alla confusione quando qualcuno mi chiede da dove vengo finché non ho deciso di iniziare a rispondere che vengo da dove è stato espulso mio nonno; Yafa”.
Per altri, la Nakba significa sentire e vivere come uno sconosciuto. “È come vivere con due personalità”, afferma Aminah Al Ashqar, 26enne palestinese del campo profughi del Burj Al Barajneh in Libano. “A scuola, non mi sentivo diversa, fino a quando i genitori della mia amica non la hanno lasciata venire a casa mia, perché vivo nel campo”. Spiega Aminah; “Tutte le domande iniziano a comparire; Come siamo arrivati ​​qui? Perché non torniamo al nostro posto? Perché sono palestinese e non libanese? O neghi la tua identità di palestinese o, per la maggior parte di noi, la rivaluti ancora di più ”
Scelta…
Uno degli aspetti della Nakba è che sembra sempre recente e sempre personale. Uno dei motivi è che la discontinuità geografica e politica dei palestinesi ha un impatto su quasi tutte le famiglie. In effetti, il diverso status dei palestinesi, a seconda di dove vivono, rende difficile superare questa frammentazione.

Aminah Al Ashqar, nel campo profughi palestinese del Burj Al Barajneh, in Libano.

“Ogni volta che una persona può vivere, un membro della famiglia non può, e viceversa”, spiega Aminah; “Ad esempio, l’ultima volta che mia nonna ha visto suo figlio, mio ​​padre, è stato nel 1993. È in Libia. Non possiamo andare a trovarla, né lei può farci visita. La famiglia del mio fidanzato non vede suo zio dal 1991 “. È comune sentire che essere palestinesi significa avere parenti in tutto il mondo. Ma per Aminah, è più di questo; “La differenza è che noi, rifugiati palestinesi, non abbiamo scelta. Se ci separiamo, potremmo non essere in grado di riunirci. È la mancanza di libertà di scelta “.
Quella libertà di scelta è condivisa da Dina; “La nostra famiglia è stata interamente sfollata in Cisgiordania. Non abbiamo parenti rimasti a Lydda o altrove. Lydda è il mio luogo di origine, ma non riesco a parlarne. Non ci sono mai stata e sicuramente è cambiato molto dal 1948 “. Sottolinea quindi che “Non si tratta della nostra città natale originale o della connessione fisica a un luogo specifico. Si tratta più che di libertà di scelta “.
Ancora viva …
“Una delle cose che la Nakba ha fatto al popolo palestinese è la frammentazione. Significa tagliare le connessioni naturali tra le diverse parti di una popolazione ”, spiega Dina, che oggi lavora come ricercatrice legale a Badil, il centro palestinese per i diritti dei rifugiati. Spiega che “a Badil, cerchiamo di superare quella frammentazione, ricollegando i giovani palestinesi provenienti da luoghi diversi e educandoli sui loro diritti”. Per molti giovani palestinesi, riconoscere ed educare sulla Nakba fa parte del suo retaggio. “Quando lavoro sulla Nakba e sui diritti dei rifugiati, non mi sento esterna. È la mia storia “, dice Dina.
Huda, che lavora come giornalista a Gaza, ha un approccio simile; “Come palestinese, in generale, non solo come rifugiata, voglio fare un’opera che rispetti la causa palestinese e la difenda”. Huda segue notizie e modifica storie, ma risparmia un po’ di tempo per un attivismo più diretto “Partecipo a campagne mediatiche per difendere la causa palestinese, il diritto al ritorno, i prigionieri e Gerusalemme”. Huda sottolinea che “Non è un ente di beneficenza, è un impegno. Si tratta di essere coerenti con me stessa “.
E resisti …
Quella coerenza, pensa Aminah, è ciò che manca al mondo oggi, quando si tratta di Palestina e Nakba; “Il fatto che questo continui, che un intero popolo viva ancora come un rifugiato, uno status temporaneo, a settant’anni di distanza, è una” catastrofe in sé”. Questo è il motivo per cui Amina partecipa a tournée parlate, specialmente negli Stati Uniti come oratore pubblico, per diffondere la causa palestinese; “Cerco di portare il tema del rifugiato e dello sfollamento da una prospettiva palestinese. La gente negli Stati Uniti non lo sente dalla nostra parte molto spesso, poiché i rifugiati palestinesi, specialmente in Libano, raramente hanno la possibilità di viaggiare liberamente e parlare della loro causa”.
Una prospettiva palestinese che include anche possibili futuri dell’attuale Nakba; “Ritorno, riparazione, autodeterminazione, questo è l’unico modo in cui la Nakba può finire”, dice Dina. “Immagino sempre il giorno in cui i campi diventeranno vuoti. Mi chiedo, mentre stiamo tornando, ci sentiremo tristi per i campi? ”, Esclama Aminah,“ Mi piace chiamarlo ‘Primo giorno’ perché sarà il primo giorno che avremo vite reali e non saremo più solo rifugiati, ma esseri umani completi ”. Huda pensa che “non abbiamo altra scelta se non quella di attenerci alla nostra narrazione e passarla oltre, e mantenere qualsiasi forma di resistenza fino a quando non avremo i nostri diritti”.

Tali diritti, secondo la posizione ufficiale palestinese degli ultimi 25 anni, devono essere raggiunti attraverso un accordo politico e la creazione di uno stato palestinese. Tuttavia, questa opinione non è condivisa da queste giovani donne palestinesi, come molte persone della loro generazione; “Settant’anni di politica non ci portano da nessuna parte” insiste Huda, “ciò che dobbiamo fare è resistere”. O come dice Dina; “La statualità è una questione separata. I nostri diritti umani sono fondamentali, non dovrebbero essere condizionati da compromessi politici ”.

 

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