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14 maggio 2026 Benay Blend
Presentando il 1948 come punto di partenza sia nei film che nei libri, Dabis, Alyan e Baroud chiariscono che la pulizia etnica israeliana non è iniziata in risposta al 7 ottobre, né la resistenza palestinese è iniziata in quella data recente.
Rifugiati palestinesi nel 1948. (Foto: via WAFA)
“Rendere pubblica la memoria afferma l’identità, attenua il trauma e rivendica le pretese politiche e morali palestinesi di giustizia, riparazione e diritto al ritorno”, spiegano Ahmad H. Sa’di e Lila Abu-Lughod in Nakba: Palestine, 1948, and the Claims of Memory (2007, p. 3).
In “Before the Flood: A Gaza Family Memoir” (2026), Ramzy Baroud ribadisce questa teoria. Come osserva lo storico israeliano Ilan Pappé nella prefazione, la semplice elencazione dei palestinesi uccisi, sfollati e vittime di abusi durante la Nakba e in seguito, pur essendo orribile, non rende giustizia alla storia (p. xvi).
Tuttavia, è importante comprendere la portata della Nakba, anche perché alcuni sionisti odierni che riconoscono il termine “genocidio” per descrivere l’attuale situazione a Gaza troppo spesso qualificano la causa come un “orientamento liberatorio del sionismo” degenerato.
Ad esempio, il libro di Omer Bartov, studioso di genocidio, “Israel: What Went Wrong?”, recentemente recensito sul Guardian da Aaron Gell, è visto come un tentativo di spiegare come un Paese fondato sulla “completa uguaglianza dei diritti sociali e politici per tutti i suoi cittadini, indipendentemente da religione, razza o sesso”, possa essersi evoluto in uno intento al “colonialismo di insediamento e all’etno-nazionalismo”.
Sebbene Gell ammetta che il libro abbia ricevuto alcune critiche, in particolare per l’omissione del ruolo coloniale di Israele dal 1948, lo fa solo brevemente. La sua recensione non si concentra sulla Nakba, pur sembrando accettare che gli orrori dell’Olocausto abbiano in qualche modo giustificato la concessione di uno Stato ebraico su quella che era stata terra appartenuta ai palestinesi.
Come osservano Sa’di e Abu-Lughod, la guerra del 1948 che portò alla creazione dello Stato di Israele, la catastrofe che Bartov ignora, causò la “devastazione della società palestinese” (p. 3). Mentre Bartov difende il movimento sionista affermando che esso ha portato alla “liberazione, all’emancipazione e al salvataggio di una minoranza perseguitata”, Sa’di e Abu-Lughod spiegano che i palestinesi sono stati “esclusi dallo svolgimento di questa storia” (p. 4).
Nel suo studio, quindi, Bartov ignora il fatto che l’80% dei palestinesi che vivevano in quello che sarebbe diventato lo Stato di Israele furono costretti a fuggire dalla propria terra, diventando residenti permanenti di campi profughi o membri della diaspora. Coloro che rimasero divennero cittadini di seconda classe sotto un sistema separato di amministrazione militare da parte di un governo che si appropriò anche della maggior parte delle loro terre (Sa’di e Abu-Lughod, p. 3).
Da un lato, Bartov sostiene che esistevano due correnti del sionismo: una liberatoria (sebbene apparentemente riservata solo agli ebrei), l’altra etno-nazionalista.
D’altro canto, se il movimento sionista è paragonabile ad altre dottrine imperialiste, come osserva Eric Cheyfitz, allora esisteva un’unica ideologia, una spinta colonialista che giustificava lo spostamento forzato dei palestinesi, proprio come le tribù indigene delle Americhe persero le loro terre.
Insieme alla “deliberata cancellazione” della storia palestinese da parte del sionismo, questa “mancanza di risolutezza” e l’incessante pulizia etnica hanno portato alla “ostinata dissidenza della loro opera di memoria” che persiste ancora oggi (Sa’di e Abu-Lughod, p. 5).
“La memoria è una delle poche armi a disposizione di coloro contro cui si è rivoltata la marea della storia”, scrivono Sa’di e Abu-Lughod. “La memoria palestinese, per la sua conservazione e produzione sociale nelle condizioni in cui è stata messa a tacere dalla narrazione del sionismo, è una memoria dissidente, una contro-memoria”, e come tale “contribuisce alla contro-storia” (p. 6).
Tuttavia, alcune memorie sono state più visibili di altre, in particolare nel caso delle parole delle donne palestinesi, che spesso non hanno trovato spazio nei resoconti della resistenza armata.
Nella sfera privata, però, sono più spesso le donne a farsi carico della trasmissione della memoria tra le generazioni. Invertendo questa logica, è la generazione attuale che “crea l’arte e scrive i libri, cercando di cogliere il significato della Nakba, combattendo l’oblio e rivendicando pubblicamente la sofferenza dei propri genitori e nonni” (Sa’di e Abu-Lughod, p. 21).
In “Ti dirò quando sarò a casa” (2025), la scrittrice siro-palestinese Hala Alyan racconta le vite dei suoi antenati, tutti fuggiti da un paese all’altro, viaggi che hanno caratterizzato la vita del popolo arabo.
Dopo aver romanzato la storia della sua discendenza palestinese in Salt Houses (2018) e della sua famiglia siriana in The Arsonist’s City (2021), Alyan si è dedicata alle memorie per raccontare come la storia delle sue antenate abbia avuto un impatto sulla sua vita.
Significativamente, Alyan inizia la sua storia nel maggio del 1948, quando il villaggio di sua nonna fu preso d’assalto dai soldati israeliani, costringendola a fuggire a Gaza. In seguito, si trasferì in Kuwait, dove nacque suo padre, che poi si sarebbe spostato in diverse destinazioni con la sua famiglia.
Le storie delle sue nonne facevano parte di un racconto più ampio, “migliaia di storie” che plasmano una narrazione di resilienza di fronte allo sfollamento e alla separazione delle famiglie (p. 11). Alyan spera che, prima o poi, queste storie vengano tramandate “a un pubblico che non è ancora qui, ma che si spera, contro ogni speranza, arriverà” (p. 11).
“Non esiste un attacco a persone e terre che non attacchi prima” la verità (p. 201), afferma Alyan. Pertanto, è sua responsabilità testimoniare, non distogliere lo sguardo quando Israele lancia fosforo bianco sui bambini, quando un bulldozer distrugge una casa.
Sebbene la terra sia frammentata, così come le storie tramandate, è proprio questo ostinato rifiuto di dimenticare che permette un ritorno immaginario, in attesa che il ritorno fisico diventi possibile.
Come le memorie di Hala Alyan, l’ultimo film di Cherien Dabis racconta la storia di tre generazioni di una famiglia palestinese. Anche All That’s Left of You (2025), che inizia con la Nakba, narra le diverse forme di resistenza palestinese, tra cui la resistenza armata e la scelta di sopravvivere in mezzo all’instabilità politica e alla violenza.
In un’intervista con Amy Goodman, Dabis ha spiegato la sua interpretazione del film:
“In sostanza, parla della straordinaria forza di volontà necessaria per sopravvivere alle turbolenze politiche e alle perdite personali. E, se si vuole approfondire ulteriormente, credo che parli della scelta della nostra umanità, della ricerca di un significato nel dolore e della scelta dell’umanità anche nelle circostanze più difficili, cosa che i palestinesi hanno fatto e continuano a fare ogni giorno, ma che, per qualche ragione, il mondo non riesce mai a vedere.”
Una delle sfide più grandi, ha spiegato Dabis, è stata “realizzare un film su ciò che stava accadendo mentre accadeva”, ovvero la Nakba che non ha mai fine.
Scegliendo il 1948 come data di origine sia nel film che nei libri, Dabis, Alyan e Baroud chiariscono anche che la pulizia etnica israeliana non è iniziata in risposta al 7 ottobre, né la resistenza palestinese è iniziata in quella data recente.
Cresciuta immersa nei media occidentali che disumanizzavano i palestinesi riducendoli a “numeri senza nome e senza volto”, Dabis desiderava girare un film sulla Nakba, una storia che raccontasse cosa accadde ai palestinesi dopo il ’48.
In una recensione del film di Dabis, Jamal Kanj scrive che “rimanere umani, insistere sul dolore, sulla memoria e sulla dignità, è di per sé un atto di resistenza contro un sistema che sopravvive sulla nostra disumanizzazione”.
Essendo nato e cresciuto in un campo profughi, Kanj ha vissuto una sovrapposizione di ricordi durante la visione del film, i suoi stessi ricordi riaffioravano mentre sullo schermo si susseguivano le scene di altre vite.
Superando l’intorpidimento causato dai numeri, Dabis si unisce ad Alyan e Baroud, il cui lavoro racconta la storia completa della sofferenza causata dallo sfollamento, dalle molestie e dagli assassinii perpetrati dalle forze israeliane. In tal modo, crea una contro-storia, una storia pensata per coinvolgere altri nel movimento per la liberazione della Palestina.
Il Giorno della Nakba (15 maggio) commemora lo sfollamento del popolo palestinese, ma è anche una Giornata Mondiale di Protesta in solidarietà con la lotta per la liberazione e la libertà in un futuro non lontano.
In “Restoring the Day of Liberation Struggle” (Restaurare il Giorno della Lotta di Liberazione), Khaled Barakat spiega come commemorare questa giornata come una “ferita aperta” sia ingiusto nei confronti della realtà di un popolo che combatte una “battaglia per la liberazione e il ritorno”.
“Il movimento nazionale palestinese, in particolare dopo l’inizio della rivoluzione palestinese contemporanea”, sostiene Barakat, “ha cercato di superare la condizione della ‘Nakba’ come simbolo di sconfitta, per ridefinire il palestinese come portatore di un progetto di resistenza e liberazione, non semplicemente come vittima di una catastrofe storica”.
Nella sessione conclusiva del Tribunale di Gaza a Istanbul lo scorso anno, il dottor Ramzy Baroud ha concluso con queste parole: “Provate compassione per le vittime, per i bambini innocenti polverizzati insieme alle loro famiglie, ma non pensate nemmeno per un istante che la resistenza in Palestina non si fermerà, in nessuna circostanza”, ha continuato. “Gaza è in prima linea in questa lotta, non solo per il bene di Gaza, ma per il bene dell’umanità”.