10 luglio 2026, di Paola Caridi
Leone XIV ha fatto propria l’etica dell’empatia del suo predecessore. Ma in tutta la Chiesa, molti chiedono che si esprima con maggiore chiarezza contro i crimini di Israele.
Papa Leone XIV durante la sua cerimonia di insediamento, Città del Vaticano, Santa Sede, 18 maggio 2025. (Mazur/cbcew.org.uk)
Il primo papa statunitense era ben lontano dalle celebrazioni del 4 luglio, che commemoravano il 250° anniversario dell’indipendenza della colonia dal Regno Unito. Papa Leone XIV si trovava invece ai margini dell’Europa, di fronte alla costa settentrionale dell’Africa, sull’isola di Lampedusa, primo scalo per migliaia di migranti che intraprendono il pericoloso viaggio verso nord in cerca di una vita migliore.
Dopo aver visitato il piccolo cimitero dove sono sepolti i migranti morti nei naufragi nel Mediterraneo, Leone XIV si è fermato sotto la Porta d’Europa, monumento all’ospitalità affacciato sul mare. “Sono qui”, ha dichiarato, “seguendo le orme di Papa Francesco, che scelse di recarsi a Lampedusa l’8 luglio 2013 per il suo primo viaggio da Successore di Pietro”.
Collegando la sua visita al primo viaggio pontificio di Francesco, Leone non si è limitato a rendere omaggio al suo predecessore o a segnalare una continuità. Si è posto al fianco dei migranti che avevano rischiato tutto solo per incontrare persecuzioni e violenze in Europa e negli Stati Uniti.
Il suo messaggio, tuttavia, andava oltre la solidarietà con i migranti. Come Francesco prima di lui, ha chiamato l’umanità intera – credenti e non credenti – a fare i conti sia con le proprie azioni che con le proprie omissioni. Tredici anni prima, dopo uno dei più tragici naufragi di migranti nel Mediterraneo, Francesco aveva condannato quella che aveva definito la “globalizzazione dell’indifferenza”. Leone è tornato sullo stesso terreno morale.
In effetti, il primo anno del pontificato di Leone si è costantemente incentrato su questo tema: la necessità dell’empatia come segno distintivo della condotta sia personale che collettiva. Il brano del Vangelo che ha scelto per Lampedusa è la parabola del Buon Samaritano, che si rifiuta di passare oltre lo straniero ferito, il suo “prossimo”, sulla strada da Gerusalemme a Gerico.
È proprio su quella strada – da Gerusalemme a Gerico, ora bloccata da posti di blocco militari – che emergono le questioni che circondano il pontificato di Leone. Egli parla costantemente di pace. Ha ripetutamente fatto riferimento a Gaza e all’immensa sofferenza del popolo palestinese. Eppure non ha indicato Israele come responsabile, né ha usato la parola “genocidio”. Le parole che Leone non pronuncia, parole che Francesco era pronto a dire, sono diventate l’assenza determinante di questo capitolo del suo pontificato.
Cerimonia di insediamento di Papa Leone XIV, Città del Vaticano, Santa Sede, 18 maggio 2025. (Foto ufficiale del Dipartimento di Stato/Freddie Everett/Wikicommons)
Pressione dal basso
Mentre le proteste popolari in tutta Italia contro l’offensiva israeliana su Gaza si intensificavano nell’ultimo anno – dagli scioperi nazionali e blocchi portuali alle occupazioni studentesche e alle manifestazioni di massa – una spaccatura parallela è emersa all’interno della Chiesa cattolica.
È diventata pubblica in vista dell’assemblea della Conferenza Episcopale Italiana (CEI) di maggio a Roma, quando l’Associazione dei Sacerdoti Contro il Genocidio, una rete di circa 3.000 ecclesiastici provenienti da 58 paesi, fondata nel settembre 2025, ha inviato una lettera aperta esortando i vescovi italiani ad abbandonare il loro linguaggio cauto su Gaza.
Sebbene l’associazione sia composta principalmente da parroci italiani, ne fanno parte anche due cardinali non italiani, otto arcivescovi italiani e 17 vescovi. Le donne consacrate non sono rappresentate, almeno ufficialmente, nonostante le suore cattoliche siano diventate alcune delle voci più autorevoli della Chiesa italiana nel chiedere un intervento su Gaza.
«Chiediamo che dall’Assemblea Generale della CEI si levi una parola più chiara, più profetica e più concreta», si legge nella lettera. «Una parola che invochi un cessate il fuoco immediato e permanente. Una parola che invochi la fine dell’assedio di Gaza e il libero e sicuro ingresso degli aiuti umanitari. Una parola che invochi il pieno riconoscimento dei diritti del popolo palestinese. Una parola che esorti il governo italiano a porre fine a ogni complicità militare, economica e diplomatica con le politiche di occupazione, apartheid e distruzione». L’Associazione ha inoltre richiesto «l’impegno a lavorare per il bene di questa terra e di tutta l’umanità sulla base della nostra comune umanità», e ha avvertito che «le ambiguità di governi, istituzioni e talvolta persino delle comunità cristiane rischiano di renderle complici». L’appello rifletteva la crescente frustrazione per la retorica sempre più contenuta del Vaticano, in particolare dall’elezione di Papa Leone XIV. Sotto Francesco, il Vaticano aveva spesso messo a dura prova i rapporti con Israele parlando più direttamente della sofferenza palestinese e mantenendo stretti legami personali con la comunità cristiana assediata di Gaza. Leone ha continuato a chiedere la pace, l’accesso umanitario e la fine delle sofferenze a Gaza, ma i riferimenti espliciti alla responsabilità di Israele sono diventati notevolmente più rari.
Papa Francesco saluta la folla dopo aver presieduto una messa all’aperto in Piazza della Mangiatoia, fuori dalla Chiesa della Natività nella città di Betlemme, in Cisgiordania, il 25 maggio 2014. (Mustafa Bader/Activestills)
Alcune figure di spicco della Chiesa italiana si sono tuttavia spinte oltre. L’Arcivescovo di Napoli, Mimmo Battaglia, ha condannato pubblicamente e in termini espliciti le azioni di Israele a Gaza. Eppure né Battaglia né alcun altro importante vescovo italiano – incluso lo stesso Leone – le ha definite genocidio, nonostante il termine sia stato adottato dalla Commissione d’inchiesta internazionale indipendente delle Nazioni Unite, da organizzazioni palestinesi, israeliane e internazionali per i diritti umani e da oltre una dozzina di Stati.
Questa cautela segna un allontanamento dall’approccio instaurato sotto il pontificato di Francesco. Ben prima del 7 ottobre, le tensioni tra il Vaticano e Israele erano già in aumento, alimentate da dispute di lunga data sullo status giuridico e fiscale delle istituzioni e delle proprietà cattoliche a Gerusalemme, oltre che dai gesti sempre più pubblici di solidarietà di Francesco con i palestinesi. Durante il suo pellegrinaggio in Terra Santa del 2014, Francesco fece una sosta non programmata al muro di separazione israeliano a Betlemme, dove appoggiò la fronte e la mano sul cemento accanto a un graffito con la scritta “Palestina libera”. Viaggiò anche tra Betlemme e Gerusalemme in elicottero, evitando il muro di separazione israeliano lungo il percorso. Dopo l’inizio dell’offensiva israeliana contro Gaza, Papa Francesco avrebbe telefonato ogni sera alle 19:00 alla Chiesa della Sacra Famiglia di Gaza City fino a poco prima della sua morte, parlando con il parroco e i membri della comunità cristiana che si erano rifiutati di lasciare il complesso.
Come Papa Francesco, anche il cardinale Pierbattista Pizzaballa, Patriarca latino di Gerusalemme e frate francescano italiano che ha trascorso più di trent’anni in Terra Santa, si era distinto, prima del 7 ottobre, come uno dei più acuti critici di Israele all’interno della Chiesa. Aveva ripetutamente denunciato la violenza dei coloni, sostenuta dallo Stato, contro le comunità cristiane palestinesi nella Cisgiordania occupata, aveva visitato villaggi cristiani come Taybeh, ripetutamente oggetto di attacchi, e criticato le crescenti restrizioni imposte da Israele alla libertà di movimento dei palestinesi. In seguito all’uccisione della giornalista palestinese Shireen Abu Akleh nel maggio 2022, aveva anche condannato la violenza della polizia israeliana contro i partecipanti al suo funerale a Gerusalemme.
Il cardinale Pierbattista Pizzaballa durante una cerimonia commemorativa per il defunto Papa Francesco, nella Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme, 23 aprile 2025. (Jamal Awad/Flash90)
«Attaccare i partecipanti al funerale, colpirli con i manganelli, usare granate fumogene, sparare proiettili di gomma, spaventare i pazienti dell’ospedale, costituisce una grave violazione delle norme e dei regolamenti internazionali, compreso il diritto umano fondamentale alla libertà di religione, che deve essere rispettato anche in uno spazio pubblico», ha dichiarato in un comunicato.
Il genocidio di Gaza, tuttavia, ha segnato una svolta. Dopo quattro visite nella Striscia durante la guerra, il linguaggio di Pizzaballa è diventato progressivamente più esplicito, culminando in una lettera pastorale pubblicata in aprile. «C’è una differenza tra chi esercita il potere e chi lo subisce, tra chi governa e chi è governato, tra chi possiede armi e chi ne è minacciato, tra chi occupa e chi è occupato», ha scritto. «Le responsabilità sono diverse. Riconoscere questa differenza è un atto di rispetto per la giustizia e la verità».
Ha ribadito tale distinzione in dichiarazioni successive, diventando una delle voci più chiare all’interno dell’alta gerarchia cattolica a riconoscere la fondamentale asimmetria che caratterizza il dominio di Israele sui palestinesi. La fine dell’eccezionalismo cristiano Nel novembre 2025, un documento ecumenico sottoscritto dalle 13 confessioni che compongono il cristianesimo palestinese ha invocato il kairòs, termine greco che indica un momento decisivo che richiede un’azione immediata. Rivolto alla Chiesa globale, il documento invitava i cristiani a difendere non solo i fedeli palestinesi, ma l’intero popolo palestinese.
L’appello giungeva in un momento critico. Gli israeliani ebrei di destra e nazionalisti religiosi prendono di mira da tempo chiese, clero, pellegrini e istituzioni cristiane a Gerusalemme Est e nella Cisgiordania occupata. Tuttavia, il recente aumento di tali attacchi indica un cambiamento più ampio all’interno della destra israeliana, in particolare nel movimento dei coloni: l’erosione dell’eccezionalismo informale a lungo concesso ai cristiani.
Giovani israeliani attaccano un gruppo di giornalisti, perlopiù palestinesi, presso la Porta di Damasco nella Città Vecchia di Gerusalemme, prima della Marcia delle Bandiere, 5 giugno 2024. (Faiz Abu Rmeleh/Activestills)
Durante la Marcia della Bandiera del Giorno di Gerusalemme di quest’anno, i nazionalisti israeliani di origine ebraica hanno aggredito i palestinesi nel quartiere cristiano della Città Vecchia, mentre filmati separati mostravano manifestanti che sputavano verso un santuario dedicato alla Vergine Maria. Dall’ascesa di figure nazionaliste religiose come Itamar Ben Gvir e Bezalel Smotrich nel 2022, la distinzione che i successivi governi israeliani tracciavano tra palestinesi cristiani e musulmani – spesso a favore dei primi – è in gran parte scomparsa.
Per la leadership nazionalista religiosa israeliana, la priorità assoluta è la giudaizzazione della terra tra il fiume e il mare, comprese le città e i villaggi cristiani palestinesi nella Cisgiordania occupata e nella Striscia di Gaza. Riconoscere la presenza storica del cristianesimo in Terra Santa non è più considerato una necessità strategica, né lo è preservare il turismo religioso e l’incentivo economico che ne deriva. Le successive guerre e il genocidio perpetrati da Israele a Gaza hanno reso il pellegrinaggio sempre più impraticabile, spingendo molti cristiani a scegliere destinazioni come la Grecia, la Turchia o la Spagna al posto della Terra Santa.
Con l’aumentare delle critiche da parte dei leader religiosi, Israele ha cercato di ricucire i rapporti con il cristianesimo globale. Ad aprile ha nominato George Deek, cittadino palestinese di Israele e diplomatico di carriera, Inviato Speciale per il Mondo Cristiano, con il compito di “rafforzare i legami di Israele con le comunità cristiane di tutto il mondo”. Tuttavia, il messaggio pubblico di Deek si è rivolto meno ai cristiani palestinesi che al pubblico occidentale. Ha descritto Israele come il “custode dei luoghi santi” e “l’avamposto del mondo occidentale”, legato all’Europa da comuni “radici giudeo-cristiane”.
Queste dichiarazioni sono giunte pochi giorni dopo che le autorità israeliane avevano imposto una chiusura record di 40 giorni dell’Haram al-Sharif/Monte del Tempio durante il Ramadan e l’Eid al-Fitr, e avevano impedito ai fedeli cristiani di raggiungere la Chiesa del Santo Sepolcro per Pasqua. Per le comunità musulmane e cristiane palestinesi di Gerusalemme, queste misure hanno rafforzato la convinzione che la libertà religiosa non possa essere difesa in modo selettivo, privilegiando una fede rispetto a un’altra.
Il ministro della Sicurezza Nazionale israeliano Itamar Ben Gvir sventola la bandiera israeliana durante una visita al Monte del Tempio nella Città Vecchia di Gerusalemme, in occasione della Giornata di Gerusalemme, il 14 maggio 2026. (Yonatan Sindel/Flash90)
Se la missione di Deek avrà successo da qualche parte, sarà probabilmente in Italia. Il Paese non è solo il cuore geografico del cattolicesimo globale ma, con la premier Giorgia Meloni, anche un avamposto chiave dei valori dell’estrema destra europea, soprattutto dopo la sconfitta di Viktor Orbán in Ungheria. Eppure, persino la Meloni, il cui governo si è generalmente allineato sia con Benjamin Netanyahu che con Donald Trump, ha recentemente preso posizione contro entrambi i leader, in un contesto di deterioramento delle relazioni tra Israele e la gerarchia cattolica.
Ha criticato pubblicamente le autorità israeliane dopo che al cardinale Pizzaballa e al Custode di Terra Santa, Francesco Ielpo, è stato impedito l’ingresso nella Basilica del Santo Sepolcro. Ha anche rimproverato Trump per i suoi attacchi verbali a Papa Leone XIV. Insieme, questi scontri hanno rivelato tensioni all’interno di quella che sembrava essere una solida alleanza transatlantica di destra.
Agendo come capo di una Chiesa universale impegnata per la pace piuttosto che per i blocchi geopolitici, Papa Leone ha scosso tale alleanza. Rispondendo a Trump in aprile, dichiarò: “Non ho paura”, affermando che la Chiesa avrebbe continuato a parlare con la propria voce, indipendentemente dal fatto che tale voce fosse ben accetta a Washington o a Gerusalemme.